Nāgārjuna: “Fundamentos de la vía media” (fragmentos)

«Algunos sostienen que el sujeto que experimenta las impresiones de los sentidos (ver, oír, etc.) y las sensaciones internas debe de existir antes que éstas, ya que una entidad que todavía no existe no podría tener experiencias visuales o de otro tipo. Pero ¿de qué forma se podría dar a conocer una entidad anterior al ver, al oír, al sentir, etc.?

Incluso si aceptáramos que existiera esa entidad sin ser vista, oída, etc., entonces la visión, [el oído], etc., existirían sin esa entidad, es decir, aparte de esa entidad. Si alguien se da a conocer por algo y algo es dado a conocer por alguien, ¿cómo podría haber algo sin alguien y alguien sin algo?

Sin embargo, no existe ese alguien previo a la experiencia de la visión, [el oído], etc. Por tanto la experiencia visual, [auditiva], etc., tienen que ocurrir de otra manera y por otro motivo. Y si no existe ninguna entidad anterior a todos ellos juntos (visión, oído, etc.), ¿cómo podría existir con anterioridad a cada uno de ellos por separado?

Si el que ve es, al mismo tiempo, el oyente y el que experimenta la sensación, antes de cada una de éstas debería existir ese alguien: pero eso no tiene sentido. Si el que ve fuera diferente del que oye y del que experimenta la sensación, etc, entonces tendríamos una pluralidad de yoes: el que ve, el que oye, el siente, etc. El sujeto tampoco puede concebirse en aquellos elementos de los cuales surgen el ver, el oír, el sentir, etc.

Si aquel a quien pertenecen la visión, la audición, la sensación, etc., es inconcebible, entonces éstas (visión, audición, etc.) tampoco se pueden entender.

Para el que no concibe “lo previo a”, “lo simultáneo a” y “lo posterior a” ver (u oír, sentir, etc.), concepciones tales como “esto existe” y “esto no existe” se desvanecen».

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«No es posible que una naturaleza propia [esencia] haya surgido de causas y condiciones. Si la naturaleza propia procediera de causas y condiciones, entonces sería el resultado de algo. Pero ¿cómo podría haber naturaleza propia en algo “fabricado”? La naturaleza propia es [por definición] no fabricada y no depende de otra cosa [causa o condición].

Si no existe una naturaleza inherente a una entidad, ¿cómo podría existir una naturaleza inherente derivada de otra entidad? No podría haber tal cosa pues “la naturaleza inherente derivada de otra entidad” no es sino la naturaleza propia de otra entidad.

Sin una naturaleza propia, ni una naturaleza ajena [sin una esencia ni dentro ni fuera de las cosas], ¿cómo podría existir una entidad, si lo que llamamos entidad sólo puede afirmarse cuando hay naturaleza propia o ajena? Si no puede afirmarse ninguna entidad, tampoco podría afirmarse una no-entidad. Pues habitualmente decimos que la no existencia es lo contrario de la existencia.

(…) Si el ser fuera el estado primario [o natural] de las cosas, no podría haber entonces un no-ser de lo que es. Porque jamás puede haber cambio en aquello que es naturaleza primaria de las cosas.

Si la naturaleza primaria de alguna cosa no existiera, esa cosa no podría cambiar: y si existiera tampoco. [Decir que la cosa] “existe” implica adherirse a la doctrina de lo eterno, decir que “no existe” implica una filosofía nihilista. Por tanto, la persona inteligente no debería apoyarse ni en la existencia ni en la no existencia.

Decir: “lo que existe en términos de naturaleza propia no puede no ser” es admitir que todo es eterno, pero decir que “algo no existe ahora, pero existió antes” supone comprometerse con la aniquilación [de las cosas]».

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«Si un producto se produjera por la conjunción de causas y condiciones, el producto existiría ya en la conjunción. ¿Cómo podría entonces surgir de ella? Por otro lado, si el efecto surgiera de la conjunción de causas y condiciones y no existiera en ella, ¿cómo podría surgir?

Si se asume que el efecto pre-existe en la conjunción de causas y condiciones, ¿no debería observarse ya en la conjunción? Si embargo, no se observa en la conjunción. Pero si el efecto no existiera en la conjunción de causas y condiciones, entonces las causas no serían causas y las condiciones no serían condiciones.

Si las causa cesa una vez ha servido como causa del efecto, entonces tendríamos dos identidades para la causa: la que se da (o entrega al efecto) y la cesada. Si la causa cesara sin llegar a ser efecto (es decir, si se interrumpiera), en ese caso, el efecto, que nace cuando la causa ha cesado, carecería de causa.

Además si el efecto apareciera simultáneamente con la conjunción, entonces se seguiría que lo que produce y el producto son simultáneos. Y si apareciera antes de la conjunción, el efecto, distinto de sus causas y condiciones, sería sin causa.

Si se supone que, cuando la causa ha cesado, el efecto es como una transformación de la causa, entonces habría un renacimiento de la causa, que ya había nacido. ¿Cómo una causa, que ha cesado, puede engendrar el efecto que luego surge? Y ¿cómo puede engendrar su efecto, si está [literalmente] encubierta por él [pues la causa está dentro del efecto]?

¿Qué causa, aun cuando no estuviera separada del efecto, podría dar lugar a un efecto? Una causa no produce efecto, ni visible ni invisible. Pues no es concebible una concomitancia entre un producto pasado y una causa pasada: ni puede darse en una causa futura o presente. Ni es concebible la concomitancia de un producto presente con una causa pasada, futura o presente. Y tampoco de un producto futura con una causa presente, futura o pasada. Si no hay ningún tipo de concomitancia, ¿cómo podría la causa producir su efecto? Y si hay concomitancia, ¿cómo podría la causa producir su efecto?

Si la causa está vacía de efecto, ¿cómo podría producirlo? Y si no lo está, ¿cómo podría producirlo? Un producto no vacío no se originaría y no cesaría, pues lo no vacío sería no cesado y no surgido.

Pero ¿cómo podría surgir y cesar lo vacío? Si algo es vacío, se sigue que ni cesa ni surge.

La identidad de causa y efecto es completamente indefendible, y la diferencia entre causa y efecto tiene sentido. Si hubiera identidad entre causa y efecto, lo que produce y lo producido serían uno. Si hubiera diferencia entre causa y efecto, la causa sería una no-causa. ¿Cómo podría una causa dar lugar a un producto que tuviera una naturaleza propia real? Y ¿cómo podría una causa dar lugar un producto que tuviera una naturaleza propia no real?

Es absurdo suponer que hay causalidad en algo que no está en proceso de engendrar algo. Y si la causalidad es imposible, ¿de quién va a ser el efecto?

Cualquier conjunción que haya de causas y condiciones no se produce a sí misma, ni por sí misma. Si es así, ¿cómo podría producir un efecto? El efecto no es producido por la conjunción, ni por otra cosa que no sea la conjunción. Y, sin un producto, ¿para qué hablar de una conjunción de condiciones?».

(Fuente: “Fundamentos de la vía media” -IX, XV y XX-, Nāgārjuna, Siruela)